¿Qué puede aprender el feminismo occidental de la lucha de las mujeres en Rojava?

Fecha artículo: 1-Octubre-2015
Artículo original: Stefan Bertram-Lee, Kurdish Question
Traducción: ‘Rojava no está sola’


1. Debemos crear unidades de autodefensa para las mujeres.

2. La Revolución debe sonreír.

3. El Liberalismo ha muerto.

4. La Liberación de las mujeres es antiestatal.

5. Para aprender es necesario escuchar.

1. La realidad es que vivimos en un mundo en el que los hombres están llevando adelante una guerra contra las mujeres, y lo están haciendo con éxito, sorprendentemente. Vivimos en un mundo en el que abusar sexualmente de las mujeres es una regla más que una excepción; un mundo en el que un tercio de las mujeres sufren abusos físicos; un mundo en el que “feminicidio” es un término existente; un mundo donde el 99% de la propiedad está en manos de hombres; etc.

Se está llevando a cabo una guerra contra nosotras, pero parece que no somos conscientes. Millones de mujeres de todo el mundo están luchando por su liberación, pero teniendo en cuenta el grado en el que estamos siendo aniquiladas nuestra respuesta parece no tener voz. Si se está llevando a cabo una guerra en contra de nosotras, ¿por qué no estamos luchando con la misma ferocidad? Voltairine de Cleyre, el siglo pasado, se preguntaba cómo las mujeres no se habían rebelado teniendo en cuenta el grado de abuso que hemos sufrido, y esta cuestión parece igualmente aplicable en las condiciones en las que nos encontramos actualmente.

Parece haber pocos sitios en el mundo donde existen la voluntad y las estructuras para llevar a cabo la lucha de las mujeres, y uno de esos sitios es Rojava. No solo existe una milicia de mujeres como las Unidades Femeninas de Protección, (YPJ, por sus siglas en kurdo), sino toda una Sociedad de mujeres, “con comunas, academias, tribunales y cooperativas de mujeres”[1]. Se necesita más que una milicia para combatir en la guerra; se necesita toda una estructura que pueda proveer a una milicia económica e intelectualmente y permitir que la lucha continúe, algo que la lucha femenina en Rojava parece tener de sobra.

Pero, ¿qué conexión se puede establecer entre las YPJ, la lucha general de las mujeres en Rojava y la situación en Occidente? Claramente, la manera en la que el patriarcado se presenta como el Estado Islámico (IS, por sus siglas en inglés) es radicalmente diferente a la manera en la que se presenta en Occidente, así pues, ¿debería tomarse una respuesta radicalmente distinta? Lo primero que observamos es que la lucha contra el IS es solo la mitad de la lucha de las mujeres en Rojava; la otra mitad combate en una lucha social interna para eliminar el patriarcado en la sociedad revolucionaria de Rojava, la “muerte del macho dominante”.[2] Lo segundo es que lo que estoy defendiendo no se centra principalmente en el aspecto armado de la Revolución femenina en Rojava, (aunque si vives en una nación como los Estados Unidos donde tienes licencia para llevar armas, no te disuadiría de tomar las armas) sino en un análisis más profundo de su situación.

Lo que defiendo es el movimiento, desde la simple auto-organización a la autodefensa. En los últimos años ha habido un reconocimiento en movimientos de los que formo parte de que la auto-organización de los segmentos oprimidos del pueblo es esencial para su liberación. Mientras tal auto-organización ha sufrido ataques sobretodo de elementos reaccionarios como muestra el caso del agente Bahar Mustafa de Goldsmiths Welfare, [3] generalmente ha sido aceptado en los movimientos radicales. En Occidente hay ejemplos de segmentos de la sociedad oprimidos que practican la autodefensa, con grupos minoritarios en los Estados Unidos inspirados en los grupos tradicionales como los Pantera Negra y el Movimiento Indígena Estadounidense para formar organizaciones como el club de armas Huey P. Newton Gun Club[4] o el Partido por la liberación del pueblo indígena[5] pero estas ideas no han avanzado mucho en el Movimiento feminista occidental.

¿Qué significa apoyar la autodefensa de las mujeres? La autodefensa femenina significa que las mujeres (y todos los géneros que hacen frente a la violencia sistemática del patriarcado, por ejemplo: todos los que no sean hombres) deberían formar organizaciones dirigidas hacia la protección de las mujeres y otros colectivos oprimidos por su género ante la violencia, ya sea física, emocional o de cualquier otro tipo.

¿Y qué significa esto en la práctica? Tenemos un claro ejemplo en las Unidades de Protección Femenina, las YPJ, pero, ¿cómo podemos aplicarlo a nuestra circunstancia material que es totalmente diferente? No se trata de dar una lista definitiva de maneras donde este ejemplo pueda aplicarse; simplemente dar algunos ejemplos posibles. Como asegurarse de que nadie se va a casa sola cuando es de noche; como intervenir en casos de agresión sexual en discotecas o en cualquier otro sitio; como organizar clases de autodefensa femenina; como asegurarse que la gente sabe que tu sofá está disponible para aquellos que cuya única opción es una cama en la que no quieren dormir, etc. Todos estos actos son los que he visto dependiendo de la necesidad del momento; nuestro desafío es transformarlos en prácticas que un gran número de gente realice de manera sistemática. Es evidente que hay voluntad por conseguirlo; pero carecemos de organización y articulación de estos actos como acciones directamente ideológicas, ya que esta organización y articulación animaría y empujaría a la gente a hacerlo y a mantenerlo y podría incluso ampliar los objetivos.

2. Pero no podemos simplemente organizar estructuras y esperar que nuestros compatriotas se unan: si esto fuera todo lo que necesitásemos, la revolución se hubiera hecho hace mucho tiempo. Hay cierto malestar entre algunos “activistas” occidentales para los que la actividad política está conceptualizada como una “tarea”, algo que se debe hacer, pero no debería ser y no es divertido, agradable, o que de alguna manera sustancial este conectado con el resto de sus vidas. Esta es la dura seriedad del “organizador”, cuyo trabajo es muy, muy importante, y permitir que lo haga con una sonrisa corrompería su pureza. Una actitud que es totalmente destructiva y contraproducente por varias razones. Si tu trabajo como “activista” te cansa y te consume en lugar de llenarte y darte energía; si no puedes conectar el producto de tu actividad (si hay alguno) con tus experiencias vitales, entonces lo único que habrás hecho es tomártelo como un empleo. Un empleo que te destroza el alma y a la vez es antihumano, como cualquier otro en una sociedad capitalista –cuya realidad es que eres tu propio jefe, te das azotes a ti mismo “por la revolución” o “por un mundo mejor”, simplemente haciendo que se vea más doloroso.

Por supuesto, este tipo de activismo es viable solamente entre un número reducido de personas. Podría ser el perfil de un universitario, pero, para un trabajador de salario medio la idea de que se convierta en un segundo trabajo por el que no le van a pagar, relacionado con la “política”, es como encontrarse con un muro. (Si los camaradas del Partido Marxista se preguntaran porqué su partido está formado por muchos tipos de personas excepto los pertenecientes a la clase obrera, les ofrezco una respuesta.) Si alguna vez hemos deseado de corazón ganar, nuestros políticos deben ser alegres, nuestra revolución debe sonreír.

Entonces, ¿cuál es la conexión entre esto y el movimiento feminista en Rojava? En Rojava se hace una revolución que sonríe. Una revolución que baila, que canta y que ríe. Quizá solo es la imagen que se presenta a los ojos de occidente, pero parece que estos hechos los dirigen predominantemente las mujeres de Rojava. Debemos reconocer, obviamente, que si eres un combatiente armado hay muchas partes de una revolución que no son especialmente divertidas; empezando por el enfrentamiento armado hasta ir al baño, es de todo menos divertido. No me refiero a que cada momento deba afrontarse con una sonrisa, sino que se debería hacer en aquellas ocasiones en que sí se pueda. Tratar de sacrificar tu propia felicidad en aras de la “revolución” es un deseo contraproductivo de pureza autoflagelante que no sirve ni para ti ni para nadie.

¿Y qué quiere decir esto exactamente? ¿Cómo hacemos la política divertida? Una vez más no pretendo dar una descripción autoritaria de que es “divertido” y que no, sino simplemente dar algunos ejemplos de actividad política con la que he disfrutado, y con la que no. Uno de los mejores actos que he presenciado fue la movilización de Reclaim Brixton del 25 de abril del 2015. A medio camino entre la rebelión y una fiesta en la calle, fue un acto que tenía lo que la actividad política debería desear. Aquel día, el placer estaba garantizado por una atmósfera de carnaval y de apoyo popular. Hacer cosas que encontramos divertidas en circunstancias ajenas a la política en un acontecimientos político no implica que el objetivo de nuestra actividad política sea divertirse, (bailar en la calle en un espacio normalmente reservado para los coches no va a traer la revolución, aunque quien sabe) aun así puede ser un primer paso.

La segunda parte, el apoyo popular, también fue de mucha ayuda para hacer de aquel día un momento placentero. Muy a menudo en “manifestaciones nacionales” y similares marchamos a través de las calles del centro de Londres donde casi nadie de vosotros vive y de hecho casi nadie vive. No es sencillamente que la mayoría de las veces estas manifestaciones son mas un espectáculo para los turistas que otra cosa, sino que es muy difícil que puedan ser algo más que eso. En contraste, en Reclaim Brixton recorríamos calles que tenían una relación directa en las exigencias y habían sido organizadas a través de extensas acciones comunitarias, buscando y asegurando el apoyo popular. Más allá del goce de ser ovacionado , este apoyo popular abre la puerta a posibilidades mucho mayores de movilización. Si sabes, no solamente que el de al lado no te va a delatar sino que también te esconderá de la policía, obstaculizara su represión, etc. mucho más puede ser llevado a cabo. El placer al final del día fue asegurado por la conexión directa entre nuestro propósito aquel día (el rechazo y la lucha contra la gentrificación de Brixton) y las acciones que estaban teniendo lugar (destrozo de una inmobiliaria de viviendas de alta gama que están comprando las viviendas sociales de Brixton para elevar dramáticamente los precios). Nos fuimos con la sensación de que nuestros deseos se habían hecho realidad en una pequeña parte, no habíamos ganado, pero nuestras acciones tuvieron un resultado, y ese resultado fue en si mismo una victoria.

Un ejemplo de un evento político que encontré odioso y aburrido hasta la extenuación fue la fundación de la Plataforma Radical de Essex. Fue una reunión de tres horas llena de argumentos circulares, discusiones abstractas y de una obsesión en definir que era la organización cuando no tenía mas propósito que ser un punto de encuentro entre distintos grupos para llevar a cabo acciones. Una discusión de tres horas sin descansos es algo que la gran mayoría encuentra aburrido y cansado y es sencillamente inaccesible para aquellos con algún tipo de discapacidad. Estando en una habitación con un gran numero de gente que no conoces o apenas conoces discutiendo cuestiones emocionalmente cargadas, con poca agua ni comida y que, si tienes que ir al baño te perderás partes importantes de la reunión, no es algo a lo que mucha gente se sometería de forma voluntaria más de una vez. Puede ser argumentado que algunas partes de este proceso son indispensables pero al comprobar que muy poca gente puede acudir a las siguientes reuniones hay que concluir que algo no se esta haciendo bien. (La segunda reunión, es más, fue un intento de resolver las cuestiones de la primera)

3. Claro que nuestras reuniones no tienen que ser simplemente divertidas, divertida solo asegura que la gente volverá, pero la efectividad asegura que podremos lograr cambiar algo realmente. El movimiento de Mujeres de Rojava ha sido claramente efectivo, creando con éxito una revolución dentro de la revolución; considero que esto se debe a su voluntad de emplear aquellos medios en su lucha que sean necesarios. Como he descrito más arriba la lucha de las mujeres en Rojava es diversa y atraviesa todos los aspectos de la sociedad; desde una Economía de la Mujer hasta una Policía Femenina (que aborda todos los crímenes relacionados con las mujeres y los niños. Mientras las feministas occidentales parecen muy limitadas en lo que a las tácticas que están dispuestas a usar se refiere; este problema no existe en Rojava.

Estoy segura de que cualquiera que propusiese que se luchase contra el ISIS por medios no violentos sería ridiculizado en cualquier parte, no solo en Rojava sino en todo el mundo. Pero ¿quién ha matado a más iraquíes? ¿EL ISIS o los gobiernos británico y americano? Los estados británico y americano “ganan” por un amplio margen: desde los bombardeos británicos a los kurdos en el norte de Iraq al final de la I Guerra Mundial, hasta cualquier persona matada por la sanciones del Consejo de Seguridad de la ONU durante los 90 o la invasión de Iraq en 2003 y su posterior ocupación. Si queréis ver a un grupo que ha estado implicado en genocidios, torturas, desplazamiento de minorías religiosas en Oriente Medio entonces no hay que mirar al ISIS, contemplar a vuestros propios gobiernos. Por lo tanto, si la noción de luchar contra el ISIS por medios no violentos es ridícula ¿Porque os asusta tanto la idea de luchar contra estos gobierno por medios que pudieses ser clasificados como “violentos”?

El feminismo occidental tiene una larga tradición de lucha militante, desde las sufragistas británicas hasta los grupos de resistencia armada de mujeres como Rote Zora en Alemania. [6], pero este tipo de militancia parece haber sido desechado por el movimiento en la actualidad. Mientras que algunos grupos como Sister’s Uncut[7] y Feminist Fightback[8] en Gran Bretaña continúan con esta orgullosa tradición de Acción Directa de las Mujeres, la mayoría de los grupos con los que tengo experiencia parecen limitarse a recoger firmas y a reunirse cada tanto tiempo.

Este hecho no se puede deber a la falta de situaciones que requieren de la acción directa, por ejemplo el cierre de una clínica abortista provocado por la acción de los antiabortistas. [9] Feminist Fightback ha luchado contra las acciones de este grupo tratando de cortarles el paso desde sus iglesias a las clínicas, y esta es un tipo de táctica que necesitaremos si es que vamos a defender el derecho al aborto para aquellas personas con úteros. Mientras que estas acciones no serían recibidas con hostilidad por el feminismo oficialista, es más bien la ausencia de respuesta contra los anti abortistas lo que es preocupante. El derecho al aborto fue uno de las luchas más grandes del Feminismo durante el siglo XX, y ahora pareciese que se está desmontando sin que cause mucho revuelo. Quizá por ser visto como una lucha pasada que ya ganamos. O quizás porque el foco del feminismo oficialista se sitúa más sobre las demandas al estado y las luchas que rompan este esquema se han convertido en extrañas para el movimiento. Y debido a que las herramientas necesarias para responder a los fanáticos religiosos son tremendamente diferentes a las que se necesita para pedir al estado reformas, al movimiento feminista le cuesta responder y pasar a la acción.

No pretendo faltarle al respeto a las tácticas no militantes: tener reuniones e informar a los demás es necesario para poder crear un fundamento sobre el cual poder luego enfrentarnos a los anti-abortistas y reaccionarios en general. Más bien, como las mujeres de Rojava, tenemos que enfrentarnos al Patriarcado en cada frente, y esto significa la aceptación de distintas tácticas y el rechazo a agarrarse al concepto de la No-Violencia cual clavo ardiendo.

4. Otro problema en el movimiento feminista occidental actual es la carencia de una perspectiva universal, como si el feminismo solo pudiese responder a unos pocos conflictos. El feminismo es visto como importante en la pregunta de ¿Deberían ser la mujeres igual retribuidas que el hombre? Pero no tanto ante la pregunta ¿Debería existir el asalariado? El Feminismo es muchas veces una adición a la ideología principal de una persona y no su elemento central. Personas de todas las tendencias añadirán la etiqueta de feminismo a cualquier ideología: Feminismo Conservador, Feminismo Liberal, Anarco-feminismo, etc. Pero rara vez se vera a la inversa dando preeminencia al Feminismo como ideología transversal. Siendo considerado en su globalidad como ideología capaz de proveer de respuesta de forma sistemática a los males que aquejan a la sociedad.

El movimiento de Liberación de Rojava no cae en esta trampa al basarse teóricamente en los escritos de Abdullah Ocalan. Ocalan ve la sociedad de clases (Capitalismo pero también otros sistemas económicos opresivos que se basen en la jerarquía y la propiedad privada – por ejemplo el feudalismo) como una sociedad que se origina primariamente en la explotación de la mujer. Y por ello para poder demoler esa sociedad se hace necesario demoler las divisiones de genero y matar al “hombre dominante”.[9] Esto marca el paso de los conflictos de género desde posiciones secundarias (el feminismo es una parte necesaria del anarquismo al estar este en contra de toda forma de opresión) al centro del tablero de la lucha (La lucha de las mujeres es central en la lucha por la destrucción de la sociedad de clases).

Considero que este es un ejemplo a seguir. No estoy diciendo que las feministas occidentales adopten la perspectiva política e histórica de Ocalan sino más bien el intentar adoptar algún tipo de perspectiva histórica. No solo luchando contra las discriminaciones obvias por cuestiones de género sino creando análisis de las causas de estas discriminaciones.

Y esto implica el ir mas allá de las obvias discriminaciones y ampliar la perspectiva. Si podemos concluir que todo en esta sociedad está de alguna forma atravesado por el patriarcado y concluimos asimismo que el patriarcado es malo para todos debemos por tanto cuestionarnos todos los aspectos de nuestra sociedad. La jerarquía. la propiedad privada, el estado; todos estos elementos salen del sistema patriarcal y por ende no deberíamos asumir que estas aspectos de la sociedad deban permanecer en un sistema no patriarcal.

5.Pero, rechazo enfrascarme en una admiración acrítica en mi análisis del movimiento de mujeres de Rojava. La posición de critica constructiva es la actitud correcta hacia una compañera. Una crítica vital es por ejemplo la que hace Zaher Baher en su artículo “Porque están divididos los anarquistas y libertarias sobre la cuestión de Rojava? En este artículo se muestra crítico con la díaspora kurda que no participa en las luchas sociales y políticas en las comunidades en las que viven.[10] Él argumenta que si la díaspora kurda no se involucra en los asuntos de los países en los que viven y con los pueblos de esos países como pueden esperar que los demás se impliquen en la lucha del pueblo kurdo? Argumenta también que la díaspora kurda convoca y organiza manifestaciones pero que estas pueden ser difíciles para los habitantes de estos países para integrarse en ellas por la confusión de banderas y los cánticos en kurdo y turco. La díaspora kurda y la izquierda exiliada turca en Gran Bretaña han demostrado una impresionante capacidad de movilización pero no parece que consigan hacer penetrar su mensaje en la sociedad civil británica.

No estoy pidiendo al movimiento kurdo que me eduque a mi ni a ninguna otra persona pero solo digo que si desean el apoyo de la sociedad civil británica es lo que deberían de hacer. Conozco a muchos que están fascinados por la revolución de Rojava (especialmente en lo que se refiere a su política revolucionaria en las cuestiones de género) y que desean participar pero no saben por donde empezar. He dedicado un montón de tiempo a leer sobre Rojava y aun así me sigo sintiendo enormemente ignorante acerca de un monto de cuestiones y cuando soy preguntada por ello muchas veces no se que responder. Por ejemplo la Red de Solidaridad con Rojava NYC informó de que existen asambleas de LGBT en Rojava ¿es esto cierto? No seria difícil confirmar este hecho pero no he vuelto a escuchar lo mismo por parte de nadie. Y con una mirada más amplia creo que ninguna de las feministas de Gran Bretaña saben mucho de Rojava y su revolución pero si supiesen mas se volverían entusiastas defensoras de ella.

Creo que los defensores de la revolución de Rojava entre la díaspora tienen una gran oportunidad de insuflar al aire al movimiento occidental que se muestra desesperado en busca de esperanza y éxito, y mostrar a las feministas occidentales el poder de la acción radical. Imaginen si en vez de los vendedores de periódicos típicos de las manifestaciones, estas estuviesen llenas de defensores de la revolución de Rojava distribuyendo material explicando lo que la revolución de Rojava esta consiguiendo. Hay mucha gente ahí fuera esperando para apoyar la revolución; solo necesitan oír hablar de ella primero.


 

[1]http://kurdishquestion.com/index.php/insight-research/feminism-and-the-kurdish-freedom-movement.html

[2] Liberating Life: Woman’s Revolution – Abdullah Ocalan

[3]https://www.change.org/p/goldsmiths-college-and-beyond-open-letter-in-solidarity-with-bahar-mustafa-welfare-and-diversity-officer-goldsmiths?recruiter=66839296&utm_source=share_petition&utm_medium=facebook&utm_campaign=autopublish&utm_term=des-lg-no_src-no_msg&fb_ref=Default

[4]https://www.facebook.com/pages/Huey-P-Newton-gun-club/1462461764015542?fref=ts

[5] https://www.facebook.com/pages/Indigenous-Peoples-Liberation-Party/1472793502987559?fref=ts

[6] http://theanarchistlibrary.org/library/ann-hansen-julie-belmas-this-is-not-a-love-story-armed-struggle-against-the-institutions-of-pat

[7]https://www.facebook.com/sistersuncut

[8]https://www.facebook.com/pages/Feminist-Fightback/772580466190136?fref=ts

[9]For an in-depth explanation of Ocalan’s theory see his ‘Liberating Life: Woman’s Revolution’

[10]https://anarkistan.wordpress.com/2015/07/29/why-are-anarchists-and-libertarians-divided-over-rojava/

[11] Upon discussing with the editors of Kurdish Question, it seems that this information about LGBT councils in Rojava provided by NYC Rojava Solidarity results from a misinformation or confusion. The group may have confused this with LGBT groups operating within Bakur (North Kurdistan/Turkey).